(francuski) Plusieurs sources historiques nous sont parvenues qui attestent le rôle actif des cultes de saint Simeon et saint Sava, les premiers saints de l'Eglise Serbe. Tout en étant complémentaires, ces deux cultes diffèrent par leur fonction, notamment du fait que saint Simeon, fondateur de l'Etat et de la dynastie serbes, est célébré comme un saint myroblite, alors que saint Sava, premier archevêque de l'Eglise serbe indépendante, est vénéré comme un saint thaumaturge. Leur fusion en un culte faisant l'objet d'une célébration unique a eu lieu à l'époque du roi Milutin (1282-1321). Le présent article établit que la formation finale du nouveau programme monarchique de Milutin, probablement inspiré par la communauté monastique de Chilandar, se situe entre 1314-1316 et 1321. Outre l'observation générale de la fonction de ce culte et de sa polysémie, nous procédons également à une analyse du phénomène constitué par les prières de saint Siméon et saint Sava apparaissant dans les chartes de l'époque du roi Milutin — indice certain de l'efficacité reconnue du nouveau culte — et de ses implications politiques. Cependant, une image complète de la signification des prières de ces deux saints dans les chartes et de leur usage dans le domaine idéologique, ne peut être obtenue qu'en procédant à une analyse des divers types de témoignages — chartes, fresques, offices, canons et apologies — célébrant ces deux personnages. La plus ancienne représentation conservée de ces deux saints sur des peintures murales se trouve dans l'église Saint-Nicétas près de Skoplje. Les portraits associés de saint Simeon et saint Sa va situés sur le mur nord du naos de l'église datent de la deuxième décennie du XIVème siècle (avant 1316). Leur exécution pouvant être située après la conclusion d'une paix ayant mis fin à des conflits intérieurs. Au tout début, le motif «des prières de saint Siméon et saint Sa va» a en fait trouvé place dans les clauses pénales des chartes de l'époque. Le rôle de la prière y est d'assurer une protection ancestrale et sacrale aux dons pieux du souverain actuel. Sur un plan plus large, ces prières visent également à assurer une protection céleste aux conquêtes du roi et aux garanties formulées dans les documents de donation, mais aussi la protection de la patrie dont la prospérité est fondé sur la fonction sotériologique rendue possible par les prières des saints protecteurs. La première mention d'une telle invocation invitant les deux saints serbes à anathématiser celui qui violerait les dispositions de l'auteur d'une charte, apparaît dans une charte de confirmation délivrée par Milutin au monastère de Chilandar au sujet de la donation d'une cellule de Sainte-Parascève sise au village de Tmorani près de Skopje (1299/1300 : Chil. si., n. 9, 1. 67). Les prières des deux saints dans leur fonction de protecteurs de l'Etat et de la dynastie apparaissent également dans d'autres documents de souverains datant du début du XIVème siècle. La mention de Vladislav, cousin du roi Milutin, au nombre d'héritiers potentiels dans les clauses pénales d'une charte du roi Milutin délivrée au monastère de Chilandar (Chil. si., n. 11), rend possible une nouvelle datation, plus précise, de ce document entre 1314 et 1316. Cette charte nous fournit donc un cadre chronologique pour l'établissement des prières des deux saints serbes, lequel cadre coïncide avec l'apparition de leur représentation associée sur les peintures du monastère Saint-Nicolas dans la région de Skoplje, que le roi a offert à Chilandar, par le biais de la charte mentionnée. A cette époque-là, au cours des deux premières décennies du XIVème siècle, le moine Tedosije, inspiré par la communauté monastique de Chilandar, fut chargé de procéder, selon les goûts littéraires et les besoins idéologiques de l'époque, à une rédaction monumentale de la littérature hagiographique jusqu'alors créée, et de jeter les fondements du nouveau culte des premiers saints nationaux comme principal vecteur de l'idée d'origine charismatique de la dynastie. La synthèse ainsi obtenue vers les années vingt du XVIème siècle réunit les exploits spirituels et les résultats des efforts convergents d'une élite rattachée tant à la cour de Serbie qu'au centre religieux de Chilandar. La coïncidence déjà relevée entre les chartes, la peinture murale et l'apparition d'un nouveau culte s'inscrivant dans un programme politique plus vaste, avec sa célébration en littérature, ne saurait être fortuite. L'approche du centenaire du royaume représenta, sans doute, un moment crucial pour placer les saints nationaux au centre d'un complexe de programmes sotériologiques, déjà effectif au moment où l'Etat serbe s'est activement tourné vers l'Orient orthodoxe. L'unité fondamentale et fonctionnelle du nouveau culte se manifeste par des actes miraculeux s'inscrivant dans un cadre clairement établi, défini dans le sens spatial et national, et reflétant un type de sainteté également présent chez les autres peuples du Moyen Age. La phase de représentation de la dynastie devant le Christ est remplacée par une signification plus vaste et sotériologique de la représentation de l'Etat, induite par les prières des deux saints. Ceci a entre autre abouti à la symbolique polysémique de Chilandar comme « le nouveau Sion ». La mention de saint Simeon et saint Sava dans les chartes de Milutin, publiées durant les dernières années de sa régence, apparaît également dans les documents de l'empereur Dušan (1331-1355). Cette reprise s'inscrit probablement comme un élément du concept complexe faisant du roi Milutin un exemple de la nouvelle façon de régner, lequel concept était lié aux plans entrant dans la politique extérieure de l'empereur Dušan — à savoir une offensive sur les contrées orientales de l'Empire grec — présentée comme une poursuite des conquêtes du roi Milutin. Etant les saints les plus importants de l'idéologie monarchique serbe, Simeon et Sava seront célébrés même après la chute de l'Empire (1371). Ils sont peints comme un couple de saints, ou placés comme deux pendants, célébrés comme « les deux saints » dans les chants. Ils sont devenus, à travers leurs cultes réunis, le fondement de l'idéologie de l'Etat et de l'Eglise au cours de l'histoire serbe ultérieure. .
